ریاستی انتخابات صرف حکومتیں نہیں بدلتے — وہ یہ بھی طے کرتے ہیں کہ شہریت ایک مشترکہ دھاگہ ہے یا ایک تنازعہ
از : جمیل احمد ملنسار 
جب ریاستوں میں ووٹ گنے جاتے ہیں تو ہندوستان صرف ایک سیاسی نتیجے کا انتظار نہیں کرتا — وہ اپنے اندر جھانکتا ہے۔ وہ دیکھتا ہے کہ اس کی کثیر رنگی کہانی آج کس انداز سے پڑھی اور لکھی جا رہی ہے۔ ہر چند ماہ بعد جب ریاستی اسمبلیوں کے نتائج آتے ہیں تو ان کی گونج صرف ریاست کی سرحدوں تک محدود نہیں رہتی۔ وہ دہلی کے ایوانوں تک پہنچتی ہے، اتحادوں کو ڈھالتی ہے، اور یہ طے کرتی ہے کہ کل کے انتخابی نقشے میں کسے جگہ ملے گی اور کسے نظرانداز کیا جائے گا۔
ریاستی انتخابات بیک وقت دو کام کرتے ہیں — وہ قومی سیاست کی نبض بھی ہیں اور اس کا توازن بھی۔ جو جماعت ریاست میں مضبوط ہو، اس کی پارلیمانی سودے بازی بھی بڑھتی ہے، کابینہ میں اس کا حصہ بھی بہتر ہوتا ہے، اور اگلے عام انتخابات کے لیے اس کی زبان بھی طاقتور ہو جاتی ہے۔ علاقائی جماعتیں اچھی کارکردگی دکھا کر مرکز سے وسائل، زبان کی پالیسی اور تعلیمی فریم ورک جیسے مسائل پر اپنی شرائط منواتی ہیں۔ اور کوئی جماعت ہار جائے تو اتحادوں کی ریاضی از سر نو لکھی جاتی ہے، قیادتوں پر سوال اٹھتے ہیں — ابھی اور ابھی۔
ہندوستان کی اقلیتیں — مسلمان، عیسائی، سکھ، بدھ، جین اور دیگر — مجموعی آبادی کا تقریباً بیس فیصد ہیں۔ مسلمان سب سے بڑی واحد اقلیت ہیں، چودہ فیصد کے قریب۔ لیکن ان کا سیاسی رویہ یکساں نہیں — وہ ریاست، علاقے اور مسئلے کے مطابق بدلتا ہے۔ جہاں اقلیتی آبادی گھنی ہو، وہاں اسمبلی کے نتائج براہ راست مقامی نظم و نسق، فلاحی منصوبوں کی فراہمی اور ضلعی سطح کی نمائندگی پر اثر ڈالتے ہیں۔ یہ کوئی نظریاتی بحث نہیں — یہ ان لوگوں کی روزمرہ زندگی ہے۔
جب کوئی جماعت ریاست میں واضح برتری سے جیتتی ہے اور اقلیتی فلاح، تعلیم اور تحفظ پر اس کا موقف صاف ہو، تو پالیسیاں تیزی سے نافذ ہوتی ہیں۔ لیکن جب اسمبلی کا فیصلہ معلق رہے، تو اقلیتی طبقات خود کو ایک عجیب کشمکش میں پاتے ہیں — تقریروں میں ان کا نام بار بار آتا ہے، مگر عمل میں وہ اتحادی سمجھوتوں کے رحم و کرم پر ہوتے ہیں۔ یہ کوئی نئی بات نہیں۔ انتخابی کامیابی سے نمائندگی بڑھتی ہے؛ شکست سے پالیسیاں رک جاتی ہیں — یا دفاعی ہو جاتی ہیں۔
سیکولرازم صرف آئین کے صفحات پر نہیں جیتا جاتا — وہ تھانے میں، پنچایت میں، اسکول میں زندہ ہوتا ہے یا مر جاتا ہے۔
ہندوستان میں سیکولرازم دو سطحوں پر کام کرتا ہے۔ آئینی سطح پر: ریاست کسی مذہب کو ترجیح نہیں دے گی اور سب کے ساتھ یکساں سلوک کرے گی۔ عملی سطح پر: یہ ظاہر ہوتا ہے ضلع اور پنچایت میں — پولیس کے رویے میں، زمینی تنازعات میں، تعلیمی پالیسیوں میں، اور سرکاری تقاریب کی زبان میں۔ ریاستی اسمبلی کے نتائج اسی زمینی سیکولرازم کو شکل دیتے ہیں۔ ایک مستحکم اکثریت رکھنے والی حکومت بیرونی سہارے کے بغیر قانون سازی کر سکتی ہے — بہتری کے لیے یا بگاڑ کے لیے۔ لٹکی ہوئی اسمبلی مذاکراتی حکمرانی کو جنم دیتی ہے — جو کبھی شمولیت کو وسیع کرتی ہے، کبھی جوابدہی کو دھندلا کر دیتی ہے۔ یہ سمجھوتے کی نوعیت پر منحصر ہے۔
پہلے کے دور میں ریاستی انتخابات قومی بیانیے کے زیر سایہ لڑے جاتے تھے۔ اب یہ مقامی معاملات پر مرکوز ہو گئے ہیں — بنیادی ڈھانچہ، روزگار، اسکول، راشن۔ یہ تبدیلی اقلیتوں کے لیے خاص اہمیت رکھتی ہے، کیونکہ ان کی روزمرہ ضروریات — رہائش، تعلیم، کاروبار — آئین کے تحت ریاستی فہرست میں آتی ہیں۔ نتائج یہ بتائیں گے کہ ووٹر ترقی کی بنیاد پر ووٹ دے رہے ہیں یا نظریاتی پوزیشن کی بنیاد پر۔ اور یہ بھی کہ وہ اپنے فوری ماحول میں شناخت کو ترجیح دیتے ہیں یا کارکردگی کو۔ دونوں سوال بنیادی ہیں اور دونوں کے جواب اقلیتی زندگی پر براہ راست اثر ڈالتے ہیں۔
ہندوستانی جمہوریت کی طاقت کبھی کسی ایک انتخاب یا ایک فیصلے میں نہیں رہی۔ اس کی طاقت اس صلاحیت میں ہے کہ مختلف برادریاں اپنا عکس اس نظام میں دیکھ سکیں — چاہے حکمران جماعت سے اختلاف ہی کیوں نہ ہو۔ ریاستی نتائج فاتح اور مفتوح پیدا کریں گے، سرخیاں اور ہیش ٹیگ آئیں گے۔ لیکن اصل پیمانہ یہ ہوگا کہ نئی حکومت شہریت کو ایک مشترکہ دھاگے کی طرح برتتی ہے یا ایک متنازعہ سرحد کی طرح۔
شہریوں کے لیے آگاہی کا مطلب صرف گنتی کے پار دیکھنا ہے۔ یہ پوچھنا ہے کہ نئی حکومت نے ابتدائی سو دنوں میں امن و امان، تعلیم تک رسائی اور شکایات کے ازالے میں کیا کیا۔ نمائندوں کو انتخابی بھاشنوں کے لیے نہیں، بلکہ حکمرانی کے انداز کے لیے جوابدہ ٹھہرانا ہے۔ سیکولر تانا بانا کسی ایک دن میں نہیں پھٹتا — وہ چھوٹے چھوٹے بار بار کیے گئے فیصلوں سے کمزور ہوتا ہے، یا روزمرہ کی عام سی انصاف پسندی سے مضبوط۔ بیلٹ اسٹیج بناتا ہے۔ پردہ اٹھنے کے بعد کیا ہوتا ہے — یہ ہم سب کی ذمہ داری ہے۔
