: آزاد کا مکتب 

ہندوستان کو آج بھی مولانا آزاد کے تصورِ سماجی تعلیم کی ضرورت کیوں ہے

جمیل احمد ملنسارؔ

98454 98354

تعلیم کا سفر درس گاہ کی دہلیز پر تمام نہیں ہوتا۔ مولانا ابوالکلام آزاد نے یہ حقیقت اس گھڑی پہچان لی تھی جب ملک غلامی کی گرد جھاڑ کر آزادی کی پہلی صبح میں آنکھیں کھول رہا تھا۔ آج ان کے یومِ ولادت پر، جسے ہم قومی یومِ تعلیم کے نام سے مناتے ہیں، سوال یہ نہیں کہ ہم نے کتنے چراغ روشن کیے۔ سوال یہ ہے کہ روشنی کا وہ مفہوم جو وہ ہمارے سپرد کر گئے تھے، ہمارے پاس سلامت بھی ہے یا نہیں۔

آزاد کی سب سے دیرپا خدمت یہ نہیں کہ آزاد ہندوستان میں مدرسوں، جامعات اور تہذیبی اداروں کی بنیادیں اٹھیں۔ ان کا اصل کارنامہ تعلیم کا وہ وسیع تصور ہے جس میں تعلیم شہریت کی شرط، جمہوریت کی اساس اور قوم کی ایک کبھی نہ ختم ہونے والی ذمہ داری ٹھہرتی ہے۔ آج یہ پوچھنا بے محل نہ ہوگا کہ ہم نے اس امانت کو سنبھالا، یا تعلیم کو سندوں کی دوڑ، مقابلے کی بھگدڑ اور روزگار کی تگ و دو کے تنگ دائرے میں قید کر دیا؟

مولانا آزاد 1947 سے 1958 تک آزاد ہندوستان کے پہلے وزیرِ تعلیم رہے۔ انھوں نے مفت اور لازمی تعلیم کا علم بلند کیا، عورتوں کی تعلیم کے حق میں آواز اٹھائی، فنی اور سائنسی علوم کی ضرورت منوائی اور اعلیٰ تعلیم و ثقافت کے قومی اداروں کی داغ بیل ڈالی۔ مگر ان کی نگاہ درس گاہوں کی چار دیواری میں اسیر نہ تھی۔ ان کا ایقان تھا کہ جس سماج کے بالغ افراد علم، حرف شناسی، عوامی آگہی اور تہذیبی شرکت کی دسترس سے باہر رہیں، وہ سماج تعلیم یافتہ کہلانے کا حق نہیں رکھتا۔

یہی سماجی تعلیم کا تصور تھا۔ آزاد بالغوں کی تعلیم کو ان لوگوں کے لیے ایک رعایتی تلافی نہیں سمجھتے تھے جن سے مکتب کا در چھوٹ گیا ہو۔ ان کے نزدیک یہ شہری کو اس قابل بنانے کا نام تھا کہ وہ اپنے حقوق و فرائض کو پہچانے، قومی امور میں سوجھ بوجھ کے ساتھ دخل دے، اپنی روزی کو سنوارے اور جمہوریہ کی تہذیبی و شہری زندگی میں برابر کا حصہ دار بنے۔ ان کا مؤقف دو ٹوک تھا کہ حرف شناسی ضروری ہے مگر کافی نہیں۔ جس نے ابھی ابھی پڑھنا سیکھا ہے، اسے مطالعے، مکالمے اور باخبر شرکت کے ایک جاری سلسلے سے جوڑنا لازم ہے، ورنہ حرف کی لو دھیرے دھیرے بجھ جاتی ہے۔

یہ تصور آج بھی ہمارے ضمیر پر دستک دیتا ہے۔ آزادی کے بعد تعلیم کا دامن یقیناً بہت پھیلا ہے۔ قومی تعلیمی پالیسی 2020 تعلیم کو عمر بھر کا عمل تسلیم کرتی ہے، اور اللاس (ULLAS) اور نپن بھارت (NIPUN Bharat) جیسے سرکاری منصوبے رسائی بڑھانے، بنیادی تعلیم کو استوار کرنے، سب کو ساتھ لے کر چلنے اور تاحیات سیکھنے کو فروغ دینے کی سعی کرتے ہیں۔ لیکن کسی معاشرے کی تعلیم یافتگی کا پیمانہ محض داخلوں کے اعداد و شمار نہیں ہو سکتے۔ اصل کسوٹی یہ ہے کہ شہری ناقدانہ نظر سے پڑھ سکتا ہے یا نہیں، اپنے سرکاری حقوق تک پہنچ سکتا ہے یا نہیں، پالیسی کی گتھیاں سلجھا سکتا ہے یا نہیں، سچ اور افواہ میں تمیز کر سکتا ہے یا نہیں، اور اپنے مقامی جمہوری نظام میں بامعنی شرکت کی سکت رکھتا ہے یا نہیں۔

اسی لیے آج کا "دوسرا مکتب" اسکول کا تسلسل نہیں۔ وہ کوئی عوامی کتب خانہ ہو سکتا ہے، پنچایت کا دالان، کارخانے کا احاطہ، خود امدادی گروہ کی نشست، محلے کا مرکز، یا کوئی ڈیجیٹل منچ۔ مزدور کو ڈیجیٹل اور مالی خواندگی کی حاجت ہے۔ کسان کو موسم، منڈی اور فصل کے بیمے کے بارے میں کام کی خبر چاہیے۔ والدین کو اولاد کی تعلیم کی پیچ در پیچ راہوں میں رہنما درکار ہے۔ بزرگ شہری کو آن لائن سرکاری سہولتیں برتنے کا حوصلہ چاہیے۔ یہ حاشیے کی باتیں نہیں۔ انھی پر یہ فیصلہ ہوتا ہے کہ کاغذ پر لکھے ہوئے حقوق زندگی کی زمین پر بھی کوئی ثمر دیتے ہیں یا نہیں۔

آزاد کی تنبیہ آج بھی اتنی ہی تازہ ہے کہ جس خواندگی کو سیکھتے رہنے کے مواقع نہ ملیں، وہ آخرکار مٹ جاتی ہے۔ اس کی جدید صورت ڈیجیٹل محرومی ہے۔ ہاتھ میں اسمارٹ فون ہو اور پھر بھی آدمی جھوٹی خبر کو نہ پہچان سکے، فلاحی اسکیم کی عرضی نہ بھر سکے، صحت کی ہدایت کا مطلب نہ سمجھ سکے، یا آن لائن شہری عمل میں شریک نہ ہو سکے، تو یہ علم تک رسائی نہیں، ایک آلے تک رسائی ہے۔ دونوں میں زمین و آسمان کا فاصلہ ہے۔

سماجی تعلیم کی تجدید کے لیے کسی نئے سرکاری ڈھانچے کی ضرورت نہیں۔ ضرورت ان اداروں کو خلاقی کے ساتھ برتنے کی ہے جو پہلے سے ہمارے پاس موجود ہیں۔ اسکول اوقاتِ کار کے بعد محلے کے تعلیمی مرکز بن سکتے ہیں۔ عوامی کتب خانے مطالعہ حلقوں، ڈیجیٹل خواندگی کی نشستوں، پیشہ ورانہ رہنمائی اور مقامی تاریخ کے پروگراموں کے میزبان ہو سکتے ہیں۔ پنچایتیں اور بلدیاتی وارڈ صحت، قانونی حقوق، مالی شمولیت، ماحولیاتی تحفظ اور مقامی نظم و نسق پر کھلی تعلیمی مجلسیں آراستہ کر سکتے ہیں۔ کالج اور جامعات اپنے منتخب خطبات، نمائشیں، ہنر کی کارگاہیں اور تہذیبی تقریبات عام شہریوں کے لیے وا کر سکتی ہیں۔

اس پوری مہم کے قلب میں تہذیب و ثقافت کو ہونا چاہیے۔ آزاد جانتے تھے کہ تعلیم صرف نصابی کتابوں کی راہ سے منتقل نہیں ہوتی، وہ ناٹک، فلم، موسیقی، عوامی مباحثے اور مشترکہ شہری تجربے کی آغوش میں بھی پروان چڑھتی ہے۔ پانی کے تحفظ پر کوئی مقامی ڈراما، آئینی حقوق پر کوئی نمائش، یا عوامی خدمات پر محلے کی کوئی کھلی بحث شہری شعور کو اتنی ہی جلا بخش سکتی ہے جتنا کسی جماعت کا خطبہ۔ ایسی سرگرمیاں اس حقیقت کی گواہ بھی ہیں کہ تعلیم کوئی جنسِ بازار نہیں، انسانی صلاحیت اور جمہوری شعور کو وسعت دینے کا وسیلہ ہے۔

مسئلے کی جڑ دراصل سیاسی ہے۔ آزاد کا ایمان تھا کہ باشعور رائے دہندہ کے بغیر جمہوریت ایک خالی خول ہے۔ جمہوریت کو ایسے شہری چاہییں جو اقتدار سے سوال کر سکیں، متضاد دعووں کو پرکھ سکیں، دوسروں کے ساتھ بیٹھ کر غور و فکر کر سکیں، اور خود کو ایک مشترکہ قومی منصوبے کا شریک جانیں۔ یہ صلاحیتیں محض امتحانوں کی کوکھ سے جنم نہیں لیتیں۔ انھیں مطالعے، مباحثے، تہذیبی شرکت اور شہری سرگرمی کی مسلسل آب یاری درکار ہے۔

ہمارے ہاں تعلیم کی گفتگو اکثر امتحانات، درجہ بندیوں، روزگار کی اہلیت اور "بازار میں بکنے والی مہارتوں" کے گرد گھومتی رہتی ہے۔ یہ سب اپنی جگہ اہم ہیں، مگر جو سماج تعلیم کو فرد کی ترقی کی نجی سرمایہ کاری سمجھ بیٹھے، وہ اس کے اجتماعی مقصد سے غافل ہو جاتا ہے۔ تعلیم کا کام باشعور شہری، ناقدانہ بصیرت، سماجی یک جہتی اور خود حکمرانی کی صلاحیت کو جنم دینا بھی ہے۔

قومی یومِ تعلیم پر یاد کرنا آسان ہے، نبھانا کٹھن۔ آزاد کو سچا خراجِ عقیدت یہی ہے کہ ہم ان کے وسیع تعلیمی تصور کو زندہ کریں: سیکھنے کو عمر بھر کا حق مانیں، عوامی اداروں کو شہری تجدید کا مرکز بنائیں، اور ہر بالغ کو ایسا شہری سمجھیں جس میں ابھی نشوونما کی گنجائش باقی ہے۔ "دوسرا مکتب" کوئی ماضی پرستانہ خیال نہیں، ایک ایسی جمہوریہ کی عملی ضرورت ہے جو خواندہ بھی رہنا چاہتی ہے اور جمہوری بھی۔