ಲೇಖನ: ಜಮೀಲ್ ಅಹಮದ್ ಮಿಲನ್ಸಾರ್, ಬೆಂಗಳೂರು – 9845498354
ಪ್ರತಿ ಯುಗವೂ, ತನ್ನ ಕಾಲದ ನೈತಿಕ ಕುಸಿತವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಧ್ವನಿಯೊಂದನ್ನು ಜನ್ಮಕೊಡುತ್ತದೆ. 16ನೇ ಶತಮಾನದ ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಆ ಧ್ವನಿ ಕನಕದಾಸರದು — ಮೇಯುತ್ತಿದ್ದ ಕುರಿಗಾಹಿಯ ಮಗನಾದ ಯೋಧ, ನಂತರ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಶಬ್ದವನ್ನು ಆಯ್ದುಕೊಂಡ ಕವಿ.
ಬಾಡ ಎಂಬ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ತಿಮ್ಮಪ್ಪ ನಾಯಕನಾಗಿ ಜನಿಸಿದ ಅವರು ಕುರಬ ಸಮುದಾಯದವರು — ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನದ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲದ ವರ್ಗದವರು. ಆದರೆ ಅವರ ಜೀವನ ಪಯಣವೇ ಕಾವ್ಯವಾಯಿತು: ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಿಂದ ದೂರದ ಹಳ್ಳಿಯಿಂದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೆಳಕಿಗೆ ಬಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಥೆ.
ಕನಕದಾಸರು ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಬರೆದರು — ಜನರು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲೇ. ಮೋಹನ ತರಂಗಿಣಿ, ನಳಚರಿತ್ರೆ, ರಾಮಧ್ಯಾನ ಚರಿತ್ರೆ ಮತ್ತು ನೂರಾರು ಕೀರ್ತನೆಗಳು ಅವರ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷ್ಯ. ಅವರು ತತ್ವವನ್ನು ಸರಳ ವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆದರು. ಭಕ್ತಿ ಅವರನ್ನು ಧರ್ಮದ ಕಂದಾಯಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೆ ಎತ್ತಿತು; ಸಮಾನತೆ ಅವರಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಯಿತು; ನೈತಿಕ ಧೈರ್ಯ ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಚರಣೆಯಿಗಿಂತ ಪವಿತ್ರವಾಗಿತ್ತು.
ಅವರ ದೇವರು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಒಳಗಿನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲ; ವಿನಯದಲ್ಲಿತ್ತು, ಕರುಣೆಯಲ್ಲಿ ಇತ್ತು, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿತ್ತು.
ಒಂದು ವಿರೋಧದ ಮೂಲಕದ ಸತ್ಯ
ಕನಕದಾಸರ ಜೀವನವು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲ, ಪ್ರತಿರೋಧದಲ್ಲಿತ್ತು. ಧರ್ಮದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಬಾಗಿಲು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ, ಅವರು ಕಿಟಕಿಯಿಂದ ಒಳನೋಟ ಪಡೆದವರು. ಉಡುಪಿಯ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ದೇವಾಲಯದ ದ್ವಾರ ಅವರಿಗೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ದೇವರೇ ತಿರುಗಿ ನೋಡಿದನೆಂಬ ಕನಕನ ಕಿಂಡಿ ಕಥೆ, ಆಳವಾದ ನೈತಿಕ ರೂಪಕ. ಅದು ಒಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ಘಟನೆ ಆಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರ ಸಾರ ಶಾಶ್ವತ — ದೇವರು ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುವವನಾಗಿರಬೇಕು, ಮುಚ್ಚುವವನಲ್ಲ.
ಕನಕದಾಸರ ಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಾಸ್ಯವಿತ್ತು, ವ್ಯಂಗ್ಯವಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಕಿಡಿಯಿತ್ತು. “ಮೌಂಜಿ ಕಟ್ಟಿ ತಲೆಯ ಮೆಟ್ಟಿದರೂ ಮನ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ ಉಪವಾಸ ಏಕೆ?” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಧರ್ಮದ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ತೆಗೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಕವಿತೆಗಳು ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದವು ಅಲ್ಲ — ಅದರ ಒಳಅರ್ಥವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಜೀವಂತಗೊಳಿಸಿದವು.
ಅವರ ಸಂದೇಶದ ಒಳಹಾದಿ
ಜಾತಿಯು ಪೂಜೆಗೆ ಹಕ್ಕು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಕನಕದಾಸರ ವಚನಗಳು ಧೈರ್ಯದ ಘೋಷಣೆಯಂತಾಗಿದ್ದವು. ಜನ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಕರ್ಮ, ಆಚರಣೆಯಿಗಿಂತ ಅರಿವು ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮದ ಅಡ್ಡಹಾದಿ. ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ದೇವರನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಅಲ್ಲ — ಆತ್ಮದೊಳಗಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ಅರಿಯುವುದು.
ಭಾರತದ ಭಕ್ತಿ ಚಳವಳಿಯ ಬೇರೆ ಕವಿಗಳಂತೆ, ಅವರ ದಾರಿಯೂ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿತ್ತು. ಸೂಫಿ ಸಂತರ ಭಾವದಂತೆಯೇ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯೂ ಮಾನವೀಯವಾಗಿತ್ತು. ವೈಷ್ಣವ ದ್ವೈತ ತತ್ವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿಂತರೂ, ಅವರ ದೇವರು ಮತಗಳನ್ನೂ ವರ್ಗಗಳನ್ನೂ ಮೀರಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲಭ್ಯ.
ನಮ್ಮ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ
ಐದು ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರವೂ ಕನಕದಾಸರ ಧ್ವನಿ ನಮ್ಮೊಳಗೇ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಿದೆ. ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸಮಾನತೆ, ಧರ್ಮದ ವಿಭಜನೆಗಳ ನಡುವೆ ಅವರ ಸಮಾನತೆಯ ದೃಷ್ಟಿ ಇಂದಿಗೂ ತಾಜಾ.
ಅವರ ಕವಿತೆಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ — ನೈತಿಕತೆ ಎಂದರೆ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಬಂದ ವರವಲ್ಲ; ಅದು ಸತ್ಯನಿಷ್ಠೆಯ ಆಯ್ಕೆ. ಕನಕನ ಕಿಂಡಿ ಇಂದು ಕೇವಲ ಕಿಟಕಿಯಲ್ಲ; ಅದು ಭಾರತದ ಆತ್ಮದ ಉಪಮೆ. ಅದು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊರಗಡೆ ತಿರುಗಿಸಿ, ಇನ್ನೂ ಬಾಗಿಲಿನ ಹೊರಗಡೆ ನಿಂತವರೊಳಗಿನ ದೇವರನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಇಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಕನಕದಾಸರು ಕೊಡುವ ಪಾಠ ಸ್ಪಷ್ಟ: ನಿಜವಾದ ಧರ್ಮ ವಿಭಜನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಸೇರುವ ದಾರಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
ಅವರು ಬರೆದರು — “ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರನ್ನು ನೋಡು; ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇ ಕಾಣದಂತಾಗುತ್ತದೆ.”
ಅವರ ಶಾಶ್ವತ ಬೆಳಕು
ಕನಕದಾಸರು ಶಾಶ್ವತರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಮುಕ್ತಿಯ ಭಾಷೆ ಮಾತನಾಡಿದರು — ಅದು ರಾಜಕೀಯದ ಅಥವಾ ಆರ್ಥಿಕದ ಮುಕ್ತಿ ಅಲ್ಲ; ಆತ್ಮದ, ನೈತಿಕತೆಯ, ಮನುಷ್ಯತ್ವದ ಮುಕ್ತಿ. ಅವರ ಕವಿತೆ ನಮಗೆ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ನುಗ್ಗಲು ಹೇಳುತ್ತದೆ — ನ್ಯಾಯವಾಗಿ ನಡೆಯಲು, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಗೌರವಿಸಲು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರ ಕಣಜವನ್ನು ಕಾಣಲು.
ಅವರ ಜೀವನವು ಕೇಳುತ್ತದೆ: ಹುದ್ದೆಗೆ ಬದಲು ಸತ್ಯವನ್ನು ಆರಿಸು, ಅಹಂಕಾರಕ್ಕಿಂತ ವಿನಯವನ್ನು ಆರಿಸು, ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸೇರಿಸುವುದನ್ನು ಆರಿಸು.
ಕನಕದಾಸರನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ಭೂತಕಾಲದ ಸಂತರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದಲ್ಲ — ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ನಿಶ್ಶಬ್ದ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಪುನಃ ಕೇಳುವುದು. ದೇವರು ಯಾವ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಯಾವ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿದ್ದರೂ — ತೆರೆದ ಹೃದಯವನ್ನೇ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಆಲಿಸುತ್ತಾನೆ.
(ಲೇಖಕರು – ನವದೆಹಲಿಯ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಆಬ್ಜೆಕ್ಟಿವ್ ಸ್ಟಡೀಸ್ನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಭಾ ಸದಸ್ಯರು)
No comments:
Post a Comment